副标题[/!--empirenews.page--] 祖国医学理论认为，天有三阴三阳六气和五行金、木、水、火、土的变化，人体也有三阴三阳六气和五行的运动，而自然气候的变化，关系于阴阳六气和五行的运动、人体的生理活动和病理变化，取决于六经和五脏之气的协调。因此，人体的生命活动与自然变化是同一道理。同时又认为自然界阴阳五行的运动，与人体五脏六经之气的运动是相互收受通应的，这就是“天人一理”、“人身一小天地”，以及“天人相应”和“人与天地相参”的“天人一体”观。正如《黄帝内经》里所说：“人与天地相参也，与日月相应也”。这里的日月，是指日月的运行，也就是天体的运动、气候的变化。
“天、地”，古人是指整个自然界而言，“天地一体”就是说自然界是一个统一的整体。关于这一点，早在《黄帝内经》里就有明确论述，如《内经素问·阴阳应象大论》里指出：“天地者，万物之上下也。”“天有四时五行，以生长化收藏，以生寒暑燥湿风。人有五脏化五气，以生喜怒悲忧恐”，这就是说，天地万物不是孤立存在的，他们之间都是互相影响的、相互作用、相互联系、相目互依存的。天地之间有四时五行的变化，产生各种不同的气候，在不同的气候下，一切生物有生长、发展、消亡的过程，人体五脏也有不同的变化，产生喜怒悲忧恐五态。“四时”就是每年的春、夏、秋、冬这四个季节，它的形成还得从我们生活的场所——地球说起。
地球每365日5时48分46(或45)秒绕太阳公转——周，也就是通常所说的一年；同时，地球本身还在自转，每24小时转一圈，也就是一天。它的旋转轴和地球绕太阳公转轨道面有66.5°的交角，于是在公转过程中有半年是北半球离太阳近些，有半年是南半球离太阳近些。在北半球的夏至，太阳直射在北纬23.5°纬圈上，在北半球的冬至，太阳直射在南纬23.5°的纬圈上，其他时候，太阳直射在这两个纬度带之间，春分和秋分，太阳两次过赤道天顶，直射在赤道上，所以地球公转一周，太阳直射的位置在南、北回归线之间往返一个来回，世界各地受阳光照射的情况也随之出现有规律的变化，这就形成了有规律的季节交替。
四个季节里气候各有特点，春温春生，夏热夏长，秋凉秋收，冬寒冬藏。这四个季节又是一个不可分割的整体，是一个连续变化的过程。没有生长，就无所谓收藏，也就没有第二年的再生长。正因为有了寒热温凉，生长收藏的消长进退变化，才有了生命的正常发育和成长。关于这一点，中医学是这样解释的，如《内经素问·四气调神大论》里说：“四时阴阳者万物之根本”。所谓“四时阴阳”，指一年四时寒热温凉的变化，是由于一年中阴阳气消长所形成的，故称“四时阴阳”，例如冬至一阳生，由春至夏是阳长阴消的过程，所以有春之温，夏之热；夏至一阴生，由秋至冬是阴长阳消的过程，所以有秋之凉、冬之寒。由于四时阴阳消长的变化，所以有春生、夏长、秋收、冬藏的生物发展生长的规律，因而四时阴阳是万物的根本。根本，即指万物生和死的本源。
“六气”是指自然界中，风、寒、暑、湿、燥、火六种气候，这六种气候是一年四季气候消长进退变化中产生出来的，它们虽然各有特点，但又是互相调节的，因为有了这六种正常的气候变化，才有一年温、热、凉、寒和生长收藏的阴阳变化，所以自然界的气候可以互相调节，以利万物的生长发育，并使整个自然界气候形成一个有机的整体。这一整体是在不断运动变化的，是有规律的，遵循和利用这个规律，维持阴阳动态平衡，对人类有益，破坏这个平衡，则会“灾害至矣”。
不难看出，人与自然界确是不可分割的整体。自然界的复杂变化，会影响到人体的各个方面。关于这一点，《内经素问·阴阳应象大论》里说：“东方生风，风生木、木生酸、酸生肝……；南方生热、热生火、火生苦、苦生心……；中央生湿、湿生土、土生甘、甘生脾……；西方生燥，燥生金、金生辛、辛生肺……；北方生寒、寒生水、水生咸、咸生肾……”，这里的东、南、中、西、北是五方，风、热、湿、燥、寒是谓五气；木、火、土、金、水，是谓五行，酸、苦、甘、辛、咸是谓五味；肝、心、脾、肺、肾是谓五脏，这里的五脏，中医认为是代表了人体以五脏为主体的适应自然五方、五气变化的五个功能活动系统。人体的五大系统与自然界的五方、五气、五行等密切联系起来，形成了人与自然密切联系的功能活动系统，说明了人与自然统一的观点。其理论意义是：
在生理方面，不仅要从人的整体活动中去认识、研究各脏器的功能活动；还要看到人与自然不可分割的关系；在病理方面，不仅要从整体来分析、研究局部的病变，还应注意到自然变化对疾病的影响；在诊断方面，不仅不要孤立地看病，而应当看到整个病人，还要看到病人与自然的关系，因而在治疗上，就必须从局部推测整体，从整体来调整局部的病变。那么，自然界的气候变化又是如何具体地影响人体的呢？
第一，四时对人体精神活动的影响。
在医学名著《黄帝内经》里专门有一篇是讨论四时气候变化对人体精神活动影响的，即《素问·四气调神大论篇》第二。对于此篇，《黄帝内经直解》指出：“四气调神气、随春夏秋冬四时之气，调肝、心、脾、肺、肾五脏之神态也。”著名医学家吴鹤皋也说：“言顺于四时之气，调摄精神，亦上医治未病也”，所以篇名川“四气调神”。这里的“四气”，即春、夏、秋、冬四时气候；“神”，指人们的精神意志。四时气候变化，是外在环境的一个主要方面，精神活动，则是人体内在脏气活动的主宰，内在脏气与外在环境间取得统一协调，才能保证身体健康。
第二，四时对人体气血活动的影响。
祖国医学认为外界气候变化对人体气血的影响也是显著的，如《内经素问·八正神明论》里说：“天温日明，则人血淖液而卫气浮，故血易泻，气易行；天寒日阴，则人血凝位而卫气沉。”意思是说，在天热时则气血畅通易行，天寒时则气血凝滞沉涩。
中医认为，气血行于经脉之中，故气候对气血运行的变化会进一步引起脉象的变化，如夏天气温高、气压低，气温高则人体经常出汗、使脉管易于扩张，气压低则外界阻力减弱，这就形成了夏天的特有脉象��微钩，即中医所说的洪脉。而冬季则相反，冬天气温低，气压高，由于气温低，人体经常处于紧束状态，脉亦呈现紧象，气压高则血液流向体表时，受到外界的阻力增大，则脉因之而沉，从而形成了深沉有力微石的冬脉。
不仅夏天、冬天的气候对脉象有影响，即使是春天、秋天的气候变化亦影响于脉。关于这一点，在《内经素问·脉要精微论》里，曾有过形象生动的描述，意思是说，在万物之外，六合之内，天地间的一切变化，都是与阴阳的变化规律相应的，例如从春天的温暖，发展为夏天的暑热；从秋天的凉风劲急，演变为冬天的寒风怒号，四时气候这样变化，人的脉象也相应地上下变动。所以春季的脉象，如规之圆滑；夏季的脉象，如矩之方盛；秋季的脉象，如衡之平浮；冬季的脉象，如权之沉下。四时阴阳气的变化情况是，冬至节后的45天，阳气微上，阴气微降；夏至节后的45天，阴气微升，阳气微降。阴阳气的这种升降变化有一定的时期，因之脉象的变化也应期与之相应的变化。
《内经素问·脉要精微论》里还说：四时的脉象，春脉浮而滑利，好像鱼儿游在水波之中；夏脉则在皮肤之上，脉象盛满如同万物茂盛繁荣；秋脉则在皮肤之下，好像蛰虫将要伏藏的样子；冬脉则沉伏在骨，犹如蛰虫藏伏得很固密，又如冬季人们避寒深居室内。
以上充分说明了自然界气候的变化对人体气血经脉的影响是显著的。若气候的变化超出了人体适应的范围，则会使气血的运行发生障碍。如《黄帝内经》里说：“经脉流行不止，环周不休。寒气入经而稽迟，泣而不行，客于脉外则血少，客于脉中则气不通，故卒然而痛。”这里的泣而不行，就是寒邪侵袭于脉外，使血脉流行不畅；若寒邪侵入脉中，则血病影响及气，脉气不能畅通，就要突然发生疼痛。
第三，四时对五脏的影响。
在《内经素问·金匮真言论》里曾明确提出“五脏应四时，各有收应”的问题，即五脏和自然界四时阴阳相应，各有影响。在《内经素问·六节脏象论》里则具体他说：“心者，生之本……为阳中之太阳，通于夏气；肺者，气之本……为阳中之太阴，通于秋气；肾者，……为阴中之少阴，通于冬气；肝者，罢极之本……为阳中之少阳，通于春气……。”此外，在《黄帝内经》里还有肝主春、心主夏、脾主长夏、肺主秋、肾主冬的明文记载。
事实上，四时气候对五脏的影响是非常明显的，就拿夏季来说，夏季是人体的新陈代谢最活跃的时期，尤其是室外活动特别多，而且活动量也相对增大，再加上夏天昼长夜短、天气特别炎热，故睡眠时间也较其他季节少一些。这
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